Transcripción(mostrar) (ocultar) 00:00:00 Pinta a ficción, el podcast. En el episodio de hoy, Cherp y Josito hablarán de la muerte. El fin de la vida tal y como la conocemos, el tránsito hacia el más allá. ¿Quién sabe? Son múltiples las teorías acerca de este momento crucial, postrero y quizá final de la existencia. Han corrido ríos de saliva y tinta a lo largo de la historia en las diferentes civilizaciones que se han planteado cómo será eso de fenecer. Hoy vamos a transitar entre lo que nos caracteriza, la ciencia ficción, y sobre lo que está más allá, la fantasía. Porque, como dijo Arthur C. Clarke, cualquier tecnología suficientemente avanzada es indistinguible de la magia. Pinta a ficción es el podcast en español que recorre la ciencia ficción de cero a mil. 00:01:32 La mayoría de gente le tiene miedo a lo que vamos a hablar hoy. En el último capítulo no quisimos decirlo porque queríamos que fuera una sorpresa. Hoy vamos a hablar de la muerte. La muerte, atención, pasa como con otras palabras que son muy importantes en el vocabulario, y es que muerte tiene un montón de sinónimos. Por ejemplo: fallecimiento, deceso, defunción, extinción, fin, desaparición, pasaje, tránsito, óbito, perecimiento, sepultamiento, aniquilación, finalización, agotamiento, cese, caducidad, expiración, terminación. Bueno, y ya vale, ya no leo más. Pero hay muchos más, ¿eh? 00:02:13 Bueno, la definición de muerte a nivel biológico es el fin de la vida. Es un proceso irreversible que resulta del cese de la homeostasis de un ser vivo, es decir, de su capacidad para generar energía y mantenerse vivo. Como decían en Star Trek, una degeneración de las membranas celulares y ya la célula tiene que funcionar, en pocas palabras. Y ya está. Y ya se acabó. ¿O no? Ajá. 00:02:33 Tenemos que empezar hablando a nivel médico. Vale. ¿Qué ocurre en la muerte? Nosotros necesitamos energía constantemente para funcionar. Ajá. Si nuestra conciencia funciona en algún sitio, será en nuestro cerebro. Ajá. Y el cerebro es el lugar más sensible a la falta de oxígeno. Si estamos más de tres, cuatro, cinco segundos sin oxígeno, nuestro cerebro se desactiva, deja de funcionar. Y si eso ocurre durante varios minutos, ocurre lo que se llama la muerte clínica. Y adiós, efectivamente. 00:03:02 Las neuronas son células súper, súper sensibles en ese sentido. Y necesitan, además, un aporte de oxígeno y de energía muy grande. De hecho, es el órgano que más energía gasta y uno de los que gasta, por tanto, también más oxígeno. Y de los que necesita una energía constante. Pero, además, el problema es que las células nerviosas no tienen un reservorio de energía como otras células. No pueden quemar, ¿no? No pueden quemar. Por ejemplo, el corazón sí tiene capacidad de tener algún reservorio de energía y utilizar otra vía alternativa, en lugar de usar oxígeno, para mantenerse funcionando. El cerebro es muy exigente en cantidad de oxígeno y en el balance, tanto del pH como de todos los niveles que necesita, que tienen que ser óptimos para funcionar: tanto la presión intracerebral como la cantidad de oxígeno y la glucosa. ¿No deja de ser el segundo órgano más importante del cuerpo? ¿O es el primero? Yo creo que es el segundo. Es el segundo. Depende, si eres hombre o mujer. 00:04:02 Vale. Bueno, entonces, el cerebro: tenemos ahí un órgano que necesita un montón de oxígeno y de energía, que no lo puede producir por sí mismo y que está compuesto por neuronas, ¿no? ¿Qué son las neuronas y cómo se mantienen activas? 00:04:17 A ver, el problema de las neuronas es la capacidad de entender las que tenemos. Es imposible todavía describir exactamente el funcionamiento de nuestro cerebro. Por lo tanto, no sabemos en qué momento es o no es. Algunos científicos creen que nosotros, los seres humanos, no somos lo que realmente creemos. No eres lo que realmente piensas, o sea, tú eres una persona individual y eso es falso. ¿Por qué? Porque parece ser que nuestro cerebro tiene muchos estados, y uno de esos estados somos la parte consciente nuestra. Los otros seis o diez estados que existen realmente son ondas cerebrales que existen, pero que nosotros no nos enteramos de eso. Es como estar habitando en una habitación con diez más, pero tú crees que eres el dueño. 00:04:59 Pero no te estás refiriendo al sueño REM ni a cosas así. No. Sí, también está el sueño REM, también están diferentes formas de meditación, pero la parte consciente nuestra solamente es uno de los estados de nuestro cerebro. Entonces no somos capaces de entender eso, mucho menos entendemos el funcionamiento. Últimamente, entendiendo las IAs, entendiendo las redes neuronales, hemos sido capaces de comprender más o menos que nosotros tenemos una cantidad de engramas mentales que guardan recuerdos y de esa forma podemos tener pasado y, de esa forma, tener un futuro. Un alma. 00:05:33 De hecho, hay algo que las IAs no tenían hace unos años: no tenían ese reservorio de memoria, de contexto, de recuerdos, e iban como a salto de mata. Hoy en día, con los Transformers, que ya comentamos en su día en los capítulos de IA, se ha descubierto que dotando a las IAs de una parte de memoria que les da contexto sobre lo que están decidiendo, del pasado, responden con mucha más agilidad y de una forma mucho más precisa. Y eso es lo que se entiende también que nos pasa a nosotros: el hecho de tener recuerdos, de tener una serie de contexto, hace que seamos conscientes de nosotros mismos, y eso es lo que un poco nos da esa conciencia de persona. 00:06:24 Yo creo que radica en el momento... hay una frase que me encanta: que un hombre vive dos veces, cuando nace y en el momento en que sabe que va a vivir dos veces. Y eso es lo que nos da la conciencia de que, al saber que va a morir, vuelve a nacer. ¿Por qué? Porque en el momento en que somos capaces de saber que existimos, de que tenemos una conciencia, por decirlo de una forma, y de que esa conciencia va a acabar, en ese momento todos nosotros, todos los seres humanos que hemos pensado de dónde venimos, adónde vamos, por qué venimos, a qué hemos venido... qué cojones es eso. Eso me suena a una canción de Siniestro Total: ¿Quiénes somos? ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos? 00:06:57 Claro, entonces, cuando tú llegas a ese punto de evolución, que ocurre más o menos en la época tardía de los adolescentes, que es cuando empiezan las dudas, en ese momento parece que nuestro cerebro termina de madurar. Todos sabemos que los niños nacen inmaduros, un niño no ve bien, su cerebro no está bien formado, y al final, más o menos a los 20 años, estamos completos, terminados de formar. Y parece que en ese momento realmente nosotros somos capaces de entender nuestra propia existencia. Y ahí es cuando se plantea... Efectivamente, el fin de esa existencia. Exacto, el fin de esa existencia. 00:07:32 Entonces, voy a comentar una frase que mi abuelo, hace mucho tiempo, me dijo hablando sobre la muerte. Le dije: abuelo, es que me molesta, no sé, la muerte, me preocupa. Y me dice: no, a ti no te preocupa morir. Y yo: no, sí, sí, sí. Que no, que no, que no. Y yo: sí, sí, sí. Digo: no, a ti te preocupa que la configuración atómica y los engramas mentales que tienes en este momento dejen de existir. Dejar de existir, claro, porque en el formato que estás ahora... Claro. Porque tú, todos tus átomos, van a seguir existiendo. Toda la energía mental que tú tienes va a seguir existiendo. Claro. La configuración no va a estar ordenada. No va a estar ordenada, ni la vas a controlar. Exactamente. En cierta medida, ¿no? 00:08:08 Y en esos días, hace poco, leí un artículo que me encantó, que decía que el tiempo no existe. Y yo, a ver, ¿cómo que el tiempo no existe? Si yo estoy envejeciendo. No, el tiempo para nosotros es cuando los átomos... Sí. Tratan de organizarse. Sí. Nuestro sistema fisiológico es algo muy organizado; para que esté funcionando, tiene que ser organizado, y poco a poco se va desorganizando. Entonces, vamos envejeciendo. Sí. Eso se llama la entropía. La entropía. Entonces, para nosotros, el paso del tiempo es la percepción de la entropía. Y es inevitable. Como la muerte. Como la muerte. 00:08:39 De hecho, cuando estábamos organizando el contenido de este episodio, a mí lo que me preocupa sobre todo de la muerte es... En ciencia ficción. En ciencia ficción, pues bueno, hay un montón de teorías y demás. Pero sí que es verdad que los médicos, como tú, han hecho muchos estudios. Y yo me he parado en dos de ellos: sobre lo que serían las experiencias cercanas a la muerte, que es ese momento crucial en el cual hay gente que tiene un miedo aterrador y otros que lo viven con más paz. Pero, desde luego, ese momento de experiencia cercana a la muerte lo han estudiado desde la psicología, la psiquiatría, es decir, cómo se comporta el cerebro, el pensamiento, y también fisiológicamente, los fenómenos o los efectos que tienen. Este momento tan crucial en la vida yo lo comparo con unos fuegos artificiales. 00:09:40 Es decir, cómo... A ver, realmente, como todo el ser humano, vamos a hacer un símil con el dolor. Dependiendo del enfoque que tú quieras darle, a nivel sentimental, simbólico o espiritual, el dolor es algo bueno o malo. Por ejemplo, las personas que hacen penitencia y sienten dolor sienten que purgan sus pecados y creen que el dolor es bueno, y toleran una capacidad infinita de dolor que nosotros no seríamos capaces. La muerte es algo parecido. Cuando tú tienes un crecimiento espiritual —entre comillas, no digo religioso, digo espiritual—... Espiritual, que son dos cosas diferentes. Exactamente, cosas diferentes totalmente. Entonces, tú ya tienes el momento de asumir, de enfrentar eso de una forma diferente. Es como cuando tú te montas en una montaña rusa y vas con la idea de que vas a disfrutar, y te montas con la idea de que vas a asumir... A morir. Que vas a sufrir. Entonces, llegas a la parte de arriba y ves que vas a caer. La predisposición no lo es todo. Exacto. La forma en que tú asimilas la situación. Entonces, para todas las personas es diferente. Sí. 00:10:45 Bueno, pues en este sentido, en Estados Unidos hay una asociación. Bueno, se formó en Estados Unidos, pero es a nivel mundial: la Asociación Internacional de Estudios sobre Experiencias Cercanas a la Muerte. Que tiene también, bueno, hay una revista sobre estudios de experiencias cercanas a la muerte. O sea, estudios. Esto es un tema recurrente en la investigación de un montón de temas. Sí, siempre hemos intentado buscarlo desde la antigüedad, porque no llegamos a comprenderlo. Primero, porque es una cuestión del cerebro, y, como ya hemos dicho en otros episodios, no llegamos a comprender cómo funciona el cerebro. 00:11:19 A ver, algunas personas piensan que nuestra alma está en todas las partes de nuestro cuerpo. Otros piensan que está en el abdomen, donde sientes, o en el pecho, donde sientes tu corazón. Otros, bueno, últimamente, con el conocimiento de la ciencia, creen que es el cerebro. Pero todos tenemos sensaciones diferentes. Correcto. 00:11:36 Bueno, pues esta asociación y esta revista han hecho una serie de estudios sobre personas que han estado cerca de ese momento de morir, en un entorno médico o no médico, ¿vale? Han hecho diferentes estudios. Hay algo que es muy habitual y común en muchos de ellos, que es lo de estar fuera del cuerpo físico, tener visiones de familiares fallecidos cercanos o figuras religiosas. 00:12:01 Sí, pero mira, para esa parte de estar fuera del cuerpo... Yo, cuando era joven, empecé a hacer meditación. No creía realmente en ello, lo entendí como: voy a practicarlo para estar más tranquilo. Pues después de varios meses de hacer meditación, un día me di cuenta de que, realmente, tú te tumbas boca arriba, te cubren con una manta muy suave el cuerpo, y tú empiezas a respirar y a hacer ejercicios mentales que te van induciendo a la meditación, y llegó un momento en que yo noté que estaba flotando por encima del cuerpo. Pero era un estado de mi cerebro, de meditación, y me sentía flotando por encima, y no sentía el cuerpo. Es uno de esos estados que has dicho de onda cerebral, que es diferente a la conciencia normal. Son ondas cerebrales que, por ejemplo, los budistas y los monjes Shaolín consiguen en segundos, porque están muy entrenados. Claro. Entonces, claro. A los demás, o no lo conseguimos, o nos cuesta media vida. O sueñas que estás flotando y te caes de la cama. 00:12:59 Bueno, pero la cuestión es que los pacientes —porque normalmente son pacientes que han estado en esa situación— tienen elementos comunes dentro de lo que es la experiencia cercana a la muerte. Y, de hecho, este estudio cita dieciséis elementos diferentes que se repiten en muchos de los pacientes que la sufren: que el tiempo se acelera o se desacelera; un proceso de pensamiento que se acelera, como que piensan muy rápido; el regreso o rememoración de escenas del pasado, lo de que se te pasa la vida por delante, con los ojos, literalmente; una repentina comprensión o entendimiento, como una comunión con el universo. Sí, un momento de paz, agradable, una sensación agradable, una sensación de felicidad o alegría, que tú decías antes, cuando estábamos... Antes de hablar, sí. Bueno, eso lo explicaremos ahora. Lo explicaremos ahora, ¿por qué se supone que tienen esa sensación? También el tema de la confrontación con una luz muy brillante, los sentidos más vivos, como una hipersensibilidad, una conciencia de las cosas que tienen a su alrededor, o como una percepción extrasensorial, como estar fuera del cuerpo, etcétera, etcétera. Y, bueno, quiero decir que hay un montón de cuestiones que tienen que ver, y que todos experimentan cosas parecidas. 00:14:23 ¿Por qué? Pues mira, a ver, primero me acuerdo de una película que vi, de eso de que ves pasar toda tu vida frente a tus ojos en pocos segundos antes de morir. Sí. Y entonces un hombre iba a morir, le iban a disparar, y vio toda su vida frente a sus ojos. Sí. Y después murió y dijo: oye, pues qué mierda de vida que he tenido. Eso es una putada. Claro. 00:14:46 Y la sensación de paz... vamos a hablar a nivel fisiológico: cuando los órganos del ser humano pasan un estrés muy grande, entonces se liberan endorfinas, se liberan sustancias que nos protegen. Entonces se supone que en el acto final de nuestro cuerpo, de nuestro cerebro, que es cuando mueres, en teoría se tienen que liberar un montón de hormonas protectoras y antiestrés para que ese último paso no sea tan duro. Tan duro. Entonces sería como LSD mezclado con dos botellas de vodka, tres de tequila y porros. Y lo hace nuestro propio cuerpo, para que tú tengas una experiencia maravillosa y no sufrir, en teoría. Vale. Eso es lo que los estudios dicen hasta ahora. Sí. 00:15:28 Y luego otro estudio que publicó... la revista, que es prestigiosa, The Lancet. En este caso, la revista The Lancet hizo un estudio con 344 pacientes en Holanda. Ojo, voluntarios. Voluntarios, sí. Pues gente que había tenido un paro cardíaco, al que le habían hecho una RCP, ¿vale? Sí, una reanimación cardiopulmonar. Eso es. Y compararon datos demográficos, médicos, etcétera, y vieron que esa experiencia era diferente en función de la edad, en función del sexo, pero era parecida. O sea, tenía sus matices, y esos matices venían marcados por su espectro demográfico, es decir, por si eran hombre o mujer... La cultura, la educación. Eso es. Todo ese tipo de cosas, pero tenían muchas cosas en común. 62 pacientes de esos 344, o sea, un 18% de los que estuvieron a punto de morir y resucitaron, cuentan experiencias cercanas a la muerte. Y 41 de los 344, o sea, un 12%, describieron la experiencia como vívida, como muy clara, muy real. O sea, como algo que está ahí. 00:16:38 El problema es el siguiente: que cuando tú llevas muerto uno o dos minutos, y no tienes frecuencia cardíaca ni circulación, a nivel médico tú estás muerto. Entonces, si después te reaniman y empiezan a hacerlo de forma artificial, la circulación vuelve. Pero en esos momentos tú no tienes por qué ni recordar ni pensar nada. Esa es la cuestión, porque, fíjate, hay un artículo que habla sobre si eres consciente de que has muerto. Imagínate, o sea, después de la muerte, después de que tu cerebro deje de tener ondas... De funcionar, sí. O sea, que se supone que... Que es cuando hay una línea plana... A ver, es como en el corazón existe el electrocardiograma para registrar los latidos de las células. Pues el encefalograma muestra un nivel plano cuando no existe actividad neuronal, porque no hay pulsos eléctricos. Exactamente. Pero entonces no tiene por qué existir recuerdos de esos momentos, ni... Tampoco sensaciones. Ninguna. Pues hay científicos que dicen que hay momentos o casos en los que eres consciente de que has muerto. Y esto da mucho yuyu. 00:17:41 Bueno, mira, vamos a ponerlo de una forma diferente. En 1907, el doctor Duncan MacDougall, un médico de Massachusetts, empezó a hacer unos experimentos bastante controvertidos, por decirlo de alguna forma. Cogió a algunos pacientes, creó una báscula, una cama báscula. Lo subía a la cama, los pesaba, y esperaba al momento de su muerte, a que expiraran. Y en ese momento veía cuánto pesaban y cuánto dejaban de pesar. Calculó la deshidratación, calculó la pérdida de líquidos, todo. Calculó todo lo que médicamente se puede calcular. Y descubrió que el alma pesa tres cuartos de onza. ¿Que en gramos, lo sabemos? 21 gramos. Esto me suena a película. Sí, porque gracias a esto se hizo una película que se llama 21 gramos. Bueno. Que MacDougall construyó, lo intentó hacer, pero después, analizando el experimento de forma científica, se vio que no se produjo en todos: ese cambio tan drástico de que cuando el paciente exhaló su última respiración bajó 21 gramos fue solamente en uno. Y después intentó hacerlo nuevamente en perros, a los cuales dormía —los sedaba y los dormía para no variar el peso— y no se repitió. Entonces, por eso presupuso que el alma pesa 21 gramos. Ya. Intentando dar una explicación. Pero, claro, 21 gramos de átomos o de energía es demasiado. Ya. Es imposible saberlo. Bueno. 00:19:11 Lo que sí que es verdad es que en estos estudios de experiencias cercanas a la muerte hay una experiencia subjetiva, ¿no? Y que puede no acabar cuando el corazón deja de latir y la respiración cesa. Y hay científicos que han descubierto que hay una oleada de actividad eléctrica que entra en el cerebro momentos antes de la muerte cerebral, que es lo que algunos asocian a ese túnel de luz, ¿no? Sí. Son los famosos niveles de ondas gamma bajas. Eso es. Que están sincronizadas en todo el cerebro en los momentos de vigilia. Bueno, eso es un experimento muy chulo que hicieron, salió en la BBC de Londres. Sí. Entonces veían en las ratas, que son mamíferos y nosotros compartimos un gran porcentaje... Con los que siempre hacemos los experimentos. Compartimos una gran parte de ADN, incluso con los políticos. Pero bueno. Vieron que cuando las ratas experimentaban el paro cardíaco, cuando no tenían latidos, su cerebro generaba ondas gamma bajas que estaban más sincronizadas en todo el cerebro, parecido a los momentos de vigilia. ¿Qué ocurre? Curiosamente, es algo muy parecido a lo que pasa en los seres humanos cuando tenemos sensación de existencia, de introspección: esas ondas. Entonces han dicho: aquí algo hay, aquí algo hay. 00:20:41 Yo creo que ese momento... bueno, dicen que la corteza cerebral, que es el córtex prefrontal, que es la que nos hace pensar, el pensamiento racional y demás, dura unos 20 segundos sin oxígeno. O sea, no dura más. Por eso decíamos al principio del episodio que necesita el oxígeno sí o sí, porque si no, deja de existir. Pues bien, esa área, que es la responsable del pensamiento y de la toma de decisiones, en ese momento deja de funcionar. Pero parece ser... Que no está claro que todo el cerebro deje de funcionar. Claro, es que la muerte total de un cuerpo como el nuestro no ocurre en el mismo momento. La piel, el cabello, el sistema óseo mueren mucho después. Lo primero que muere es el cerebro. 00:21:23 Incluso, desafortunadamente —es una situación muy triste que voy a comentar ahora—, cuando hay un donante de órganos y su sistema nervioso central muere, o sea, hay un electroencefalograma plano, hay muerte cerebral, es el momento en que se produce la donación de órganos. Y hay un orden para retirar los órganos. Claro, los que menos duran, ¿no? Los que menos duran sin oxígeno son los últimos. Son los últimos. Porque, claro, las córneas aguantan bastante, los tendones aguantan mucho, los huesos aguantan; los riñones son de los que menos aguantan, entonces los retiran primero, y por último el corazón. Entonces, claro, el corazón se puede mantener con vida fuera, ¿no? Claro, claro. Con estímulos y circulación extracorpórea se puede mantener, pero lo que intentan hacer es enfriarlos a todos, para que las células disminuyan su actividad. Incluso... Porque si no, mueren, ¿no? Sí, claro, mueren. 00:22:14 Pero incluso hay personas que han tenido accidentes en el hielo, que han estado sumergidas y muertas más de 5, 10, 15, 20 o 30 minutos —que es lo que marca la reanimación cardiopulmonar—, han estado hasta casi una hora, y después las reaniman, y esta gente vuelve a la vida sin ninguna secuela. O sea, vuelven perfectos. Gracias a eso hemos aprendido que si enfriamos los órganos del cuerpo podemos hacer cirugías más prolongadas, que es lo que hacemos muchas veces: metemos sangre fría y bajamos la temperatura para hacer intervenciones quirúrgicas. Que es lo que luego comentaremos en una de las pelis que vamos a tratar. Pelis, pelis, pelis. 00:22:51 Pero bueno, antes de las pelis, vamos a hacer un repaso: después de este repaso sobre lo que es la muerte fisiológica, a nivel celular, del cerebro, etcétera, y de todo lo que son las experiencias cercanas a la muerte, vamos a ver un poco qué es lo que pensaba la gente en el pasado, o la gente de otras culturas, y luego ya pasaremos a lo que dice la ciencia ficción. Bueno, y las religiones. Podemos empezar de las más interesantes a las más aburridas, por ejemplo. Venga, vale. 00:23:19 A ver, ahora que están de moda los vikingos... en las últimas series has visto Ragnarok y todas estas de... Sí. Ragnarok. Valhalla, sí. El Valhalla es el cielo, ¿no? Exacto. Entonces, la serie se llamaba Vikingos: Valhalla, y me llamó mucho la atención que ellos tenían la cultura, la creencia, de que si morían durante la guerra, en batalla, a manos de un enemigo, iban al Valhalla. Los musulmanes tienen una creencia parecida. Sí, pero el Valhalla, ojo, ojo, mira, mira: el Valhalla es un banquete inmenso con comida, bebida, a lo bestia, con hidromiel, en donde estaban sentados con sus dioses. Ajá. Con Thor. Con Thor. Con Odín. Exacto. Y disfrutaban de una fiesta infinita. Ya podían seguir bebiendo y disfrutando. Serán degenerados y borrachos, estos. Oye, vamos a ver: si vas a morir por un motivo, que sea por algo bueno, ¿no? Una fiesta eterna, ¿no? Pues me llamó mucho la atención que realmente ellos lo creían, y buscaban la muerte. Y para ellos era una deshonra morir fuera del campo de batalla. Decían: déjame en el campo de batalla, quiero morir ahí. Por eso estaban todo el día dándose caña, ¿no? Hombre, claro, es que cuando tienes un clima tan duro, poca comida... 00:24:34 Bueno, la cuestión es que la muerte, a lo largo de la historia, se ha considerado una cuestión influenciada por diferentes factores que tienen que ver con la cultura, con la religión, con las creencias filosóficas. Muchas culturas en la antigüedad tenían creencias sobre lo que es la vida después de la muerte, sobre que la muerte era una transición hacia otra forma de vida. Y, por ejemplo, en la religión egipcia se creía en la existencia de un mundo después de la vida, es decir, el más allá; por eso se practicaba la momificación, para preservar el cuerpo y facilitar ese tránsito del alma hacia el más allá. Sí, los que tenían que pasar. Claro, entonces te enterraban con tus órganos preservados. Los egipcios te enterraban con tus riquezas, incluso te enterraban con comida, y con tus sirvientes, y ellos estaban vivos. Madre mía, pobres sirvientes. Entonces, realmente los egipcios creían que llegaba un momento en que su alma era pesada. ¿21 gramos? No, una pluma, decían. ¿Una pluma? Si pesaba más que una pluma, habías hecho algo en la vida, algo digno. Ah, vale. Y podías ir al más allá. Al más allá. Y si no, ibas como al infierno nuestro, el de los católicos. 00:25:52 Luego, por ejemplo, en la Edad Media, la muerte —que es una época de las más oscuras de la historia—... ¡Qué guay! ...se consideraba una parte inevitable de la vida. Bueno, pues eso es igual en muchas culturas y en muchos momentos de la historia. La cuestión es que se valoraba el buen morir, o sea, morir se entendía como una muerte pacífica, preparándose durante la vida para hacer ese tránsito después de la muerte. En este caso, en la cultura cristiana, la muerte se asociaba al juicio final o a la salvación del alma. Pero mira, yo no soy anticatólico, primero, para que quede claro, tampoco soy anticristiano ni antirreligioso, pero soy anti-chorrada. Te ofrecen un futuro: la religión católica te ofrece un futuro más allá, y en la época medieval, en Europa, que estabas jodido, te morías con 40 años, que tenías que trabajar como un esclavo, y las pocas monedas que ganabas tenías que dárselas a la religión para salvar tu alma. Ese diezmo. Claro, que no era diezmo, que era... Igual era más. Entonces, ¿cómo eras capaz de sacrificarte hasta el punto de darlo todo a un posible futuro en el más allá? Vamos, que ni siquiera las hipotecas... era algo que de pronto podía ocurrir más adelante, y ellos negociaron con el paraíso. Bueno, yo no voy a opinar sobre este tema. 00:27:15 Vamos a pasar a unos siglos posteriores. Después de la Edad Media, por ejemplo, en los siglos XVIII y XIX, se produjo un cierto cambio en la percepción de la muerte, y comenzó a verse como un tema tabú, porque ya había gente que dejaba de pensar en ese discurso de la vida eterna, y entonces había gente que decía, como digo yo, que luego no hay nada. Entonces, claro, tú quieres vivir, no quieres morirte, porque si piensas que después no hay nada... ¿Y si no? ¿Cómo es que dice? ¿Y si? ¿Y si? ¿Y si? Entonces era una cuestión que había que evitar a toda costa, y yo creo que esto es lo que hizo avanzar tanto a la ciencia, sobre todo a la medicina. Yo creo que la medicina avanzó primero porque la gente no quería tener dolor ni enfermedad. Bueno, pero eso es el preludio de la muerte. Claro, o lo que decía estos días un investigador al que le preguntaron: ¿y usted por qué hace esto? Hombre, principalmente por no morirme de hambre. Los médicos también dicen lo mismo. 00:28:20 Pero date cuenta de que en las culturas sudamericanas es diferente. En Sudamérica se hacían rituales, se hacían fiestas incluso. En alguna parte de Colombia, en el Pacífico, se realizaban ritos donde todos iban de blanco y se celebraba la muerte del fallecido. Todo lo contrario a Europa, que van de negro, llorando, sufriendo. Igual que, por ejemplo, en México, que hacen el Día de los Muertos, que es un carnaval, una pasada, en el que disfrutan, comen y beben. O sea, festejan la existencia de eso. Pero yo creo que lo que realmente festejan no es la muerte. Es que aún no ha llegado. Es que están vivos. No, recuerdan a los muertos. Sí. Ellos recuerdan a sus muertos, recuerdan lo que fueron ellos. Pero lo que yo veo es que lo que hacen es recordar a los muertos, que es hacerles un tributo, ¿no? Es mantenerlos vivos, desde mi punto de vista. Pero a la vez se lo pasan pipa. Hombre, claro, ya que te pones a hacerlo. 00:29:20 Es que, a ver, por ejemplo, en Estados Unidos ponen la fotografía del fallecido, sin el cadáver presente, y hacen una comida que te mueres. Claro. Entonces es que depende de cada cultura cómo lo asuma. Date cuenta de que si tú comes, la liberación de endorfinas, de serotonina, hace que la sensación sea menos dolorosa. Sí, claro. Y si te pones un poco pedo, que eso se ha visto muchas veces en esos entierros que hacen en Irlanda y en Escocia, y sobre todo en países de las islas británicas, siempre hay comida, pero sobre todo lo que hay es bebida. Sí, además de que hace que afloren los sentimientos que la gente tiene sobre el fallecido y comenten sus cosas. Y en este caso, con los familiares, o te quieres o te matas. Seguro que en algún entierro ha habido un extra. 00:30:15 A mí me encanta una frase, yo creo que era de Woody Allen, que decía: mi objetivo es vivir para siempre, o morir en el intento. Vale, muy bien. 00:30:25 Bueno, pues las diferentes culturas tienen formas diferentes de ver esta cuestión. Hay algunas culturas, como las culturas asiáticas, la cultura india en concreto, que creen en la reencarnación. Es decir, que nos reencarnamos en función del karma y de lo buenos que hemos sido a lo largo de la vida. Nos reencarnamos en otra persona. O en una cucaracha. Claro, el problema es que en teoría los hindúes creen que hay un ciclo. Sí. En donde tú dices: la próxima me toca perro, la siguiente... Pero bueno, eso depende de lo bien que lo hayas hecho. Se supone. Sí, en teoría se supone que si lo haces bien vas avanzando, vas como aprobando. Pero me gusta más, por ejemplo, el budismo: el budismo cree que existe la reencarnación, pero la meta es llegar al nirvana. El nirvana yo creo que es como un estado de meditación en el que estás en un nivel, ¿no? O sea, quiero decir, el nirvana no deja de ser como un estado de trascendencia de la meditación que te hace estar en paz, feliz, ¿no? Sí, eso es lo que hablaban en ciencia ficción en Stargate Atlantis. Atlantis, correcto. Decían que los antiguos meditaban hasta un punto en el que llegaban a trascender, y todo su cuerpo se volvía energía pura, y su consciencia trascendía a un plano de existencia en donde nunca morían y siempre existían. Es lo que el budismo, el extremo budista, diría, ¿no? Vale. 00:31:53 Pero, a ver, es complicado, porque nosotros somos muy terrenales, somos muy carnales, y realmente siempre hemos tenido, por ejemplo, la mitología. En la mitología griega, por ejemplo, me encanta —de ahí han sacado mucho los videojuegos y las películas—, por ejemplo Hades, el inframundo. A mí me encanta esa palabra, el inframundo, porque te dicen inframundo y ya te acojonas. Ya te acojonas. Hades. Entonces, el día que hablan del inframundo, dices: aquí va a ser buena la película. O en Minecraft, el Nether, ¿no? Claro. Entonces, tú dices, si mueres, vas con lo muerto del inframundo y el alma. Sí. Guay. Por ejemplo, o te dicen el río Estigia. Sí, que te lo cruza el barquero Caronte. Claro. Y tú sabes que antiguamente, hasta hace no muchos años, muchos siglos, cuando un ser humano moría, le ponían dos monedas sobre los ojos, porque la teoría era que Caronte exigía un pago para poder cruzar el río Estigia. Yo creo que eso tiene más que ver... Bueno, no digo que no tenga que ver con Caronte y con pagarle al barquero que te cruce la laguna Estigia —la laguna Estigia, perdón—, pero creo que tiene más que ver con que no se abran los párpados, porque no hay nada que dé más yuyu que un muerto con los ojos abiertos. Eso es así. Sí, pero, a ver, volvamos otra vez. 00:33:13 Por ejemplo, la mitología china. Vale. China es una de las mitologías más elaboradas que existen, por supuesto, porque llevan muchísimos años y duro. Ellos creían que existía un mundo subterráneo, llamado también el inframundo, donde los espíritus de los muertos eran juzgados por los dioses, porque además los chinos tenían muchísimos dioses. Y existían ancestros, ofrendas y rituales que hacían para honrar a los muertos, y de esa forma conseguían que no fuesen juzgados tan duramente. Por eso en China existen tantos templos, tantos dioses y tantas tradiciones. Que además son muy bonitas. Sí, sí, sí. ¿Por qué? Para ellos son súper importantes los ancestros; su vida se guía por que sus ancestros se sientan respetados y honrados. Lo cual, en Europa, si te acuerdas de tu abuelo, ya es mucho. De ir para atrás, no. Vale. 00:34:02 Bueno, eso es un breve repaso por otras culturas, religiones, mitología; todo eso tiene que ver, o intenta interpretar, este momento tan crucial, tan especial, en la vida. Pero a nosotros lo que nos interesa de verdad es la ciencia ficción. Bueno, la ciencia ficción y pasándolo bien. Sí, eso. Entonces, me acuerdo de una frase que decía que los cobardes mueren muchas veces y los valientes, una sola vez, realmente. Vale. Vamos a la ciencia ficción. Hoy vamos a la ciencia ficción, pero con tintes también de fantasía. Vale. 00:34:43 A ver, es que... ¿Por qué? De ciencia ficción hay mucho, mucho, mucho, mucho, mucho. De muerte hay, pero mezclado con fantasía. Sí. En muchas de las películas, libros y demás, hemos detectado siempre puntos en común. Pues eso, que como decía nuestro amigo Arthur C. Clarke, toda tecnología suficientemente avanzada puede llegar a ser como magia. Entonces, hay cosas que no entendemos. Y como hay cosas que no entendemos, una de las cosas que hacemos los humanos es darle un... Sí, un significado simbólico, como antes, como los dioses, al trueno, al día de lluvia. Ahora estamos intentando encontrarlo. También es cierto que solamente llevamos 100 años investigando la muerte, y yo creo que con 300 o 500 años, si sobrevive la especie, podremos encontrar qué es la muerte. Vale. 00:35:41 A ver, a mí lo que me preocupa de la ciencia y de la ciencia ficción es que la ciencia ficción te da muchos futuros posibles. Y si de pronto... y si, y si, y si, que la ciencia ficción es eso: y si, ¿qué pasa? Que y si no hay nada, se acaba. Pues entonces tendría yo razón: el 99% de la ciencia ficción se acaba. Bueno, la cuestión es, vamos a hacer un repaso. Mira, antes del repaso te hago un análisis que además el otro día leí y que me encantó, porque decía: el problema de la vida... La ciencia de la muerte es matemática. Y yo dije: no me jodas, ¿cómo que matemática? Entonces me puse a leer el artículo, y decía que, en teoría, los matemáticos han demostrado que existen múltiples universos paralelos, matemáticamente. Matemáticamente. Sí, es imposible acceder a ellos, es cierto. Es imposible, pero existen infinitos. Si existen infinitos universos paralelos, en alguno, estadísticamente, tenía que haber condiciones para que existiese la vida tal y como la conocemos nosotros, como esta. Sí. O sea... La gravedad, la velocidad de la luz, la congelación del agua, todo. Que se lo digan al Doctor Strange y su multiverso... Exactamente. Entonces, en algún lugar tenía que ser que los homo sapiens existieran. Vale. Estadísticamente, porque si son infinitos, todas las posibilidades existen. Pues mira, estamos en él. Qué guay. Claro. Por eso pensamos. Vale. Si tú tienes esa premisa matemática y estadística, no existe la necesidad de un dios creador, ni existe la necesidad de un alma. Ay, ay, ay, que te van a castigar. Bueno, a lo que vamos. 00:37:19 Vamos a hacer un repaso por la ciencia ficción, y algunos momentos también de fantasía, o de cosas que no están explicadas por la ciencia pero que nos gustan y que nos parece que están muy relacionadas con la muerte. Sí, pero yo tengo que decir una frase de Nietzsche que me gusta, que dice: uno debe morir con orgullo cuando ya no puede vivir con orgullo. Vale, hay una docuserie que se llama Surviving Death, que no he visto todavía y que quiero ver, porque trata de la SGM, o sea, de la SCM —son seis capítulos y analiza historias personales, estudios—. Me apetece verla porque quiero saber más. Sí, pero quiero tener claro, cuando llegue el momento, a qué me estoy enfrentando. 00:38:08 Es que en la ciencia ficción tienes que tener una premisa: o crees o no crees, porque si no crees en nada, no hay nada, y para ti no existe esa parte. Si tú crees que existe un más allá, un alma, un espíritu, o como quieras llamarlo... porque si no existe nada, se acaban los cazafantasmas, se acaba todo. A ver, mis creencias y mis conocimientos, tanto mis conocimientos como mis creencias, van evolucionando a lo largo del tiempo. Yo no descarto que en el futuro, después de una transición mística, empiece a creer en otras cosas. Ahora mismo no, pero quiero indagar, no quiero... quiero saber más. Entonces, vamos con una parte complicada, porque, aun siendo ciencia ficción, vamos a hablar de ciencia ficción de la buena. 00:38:53 De la buena, buena. Venga, va, una que es... Una. Una que es canela en rama: Black Mirror, de la que ya hemos hablado en algún momento. Por ejemplo, tanto Black Mirror como Altered Carbon... Ah, vale, vale. Altered Carbon. Si tú puedes traspasar tu conciencia o tus recuerdos a un ordenador... ¿Eres tú, o es una copia? Porque yo tengo canciones que copio y las pego a otro dispositivo y son la misma canción. Mira, te voy a decir cuál es mi teoría a día de hoy, que puede cambiar: nuestra forma de actuar, de sentir, de percibir el entorno, viene marcada por nuestros modelos mentales, es decir, por aquello que está grabado a fuego, pero que no es fijo, que se puede cambiar a lo largo del tiempo, aunque en un momento determinado sea como una foto fija. Yo ahora mismo pienso A, B y C de determinados aspectos. Entonces, ¿cuál es el problema de traspasar tus modelos mentales a una máquina? Que se queden fijos, en teoría, a no ser que tengan la capacidad de ir cambiando igual que cambié yo. 00:40:02 Si existiera el viaje en el tiempo... como hace 10 años, bueno, hace 10 años estuvimos en el pasado hablando, de los primeros capítulos, de viajes en el tiempo, que no se puede hacer, pero bueno. Si viajas en el tiempo y te encuentras a ti mismo de hace 10 años, sin hijos, no eres tú. Soy yo, pero soy diferente. Soy otro yo. Eso es lo que yo creo que ocurre con la conciencia propia, con la forma de actuar, de sentir y de pensar: eso va cambiando a lo largo del tiempo, y creo que en el futuro sí seríamos capaces de traspasarlo a una memoria externa que pueda llegar a adquirir un punto de conciencia, y que incluso nuestros propios familiares o conocidos sean capaces de hacerle preguntas y que esa... Tú estás hablando de Eternity. Bueno, por ejemplo. Si tú cargas todos tus conocimientos, todas tus memorias, en una IA que vea tus gestos, tus sonrisas y todo, esa IA interactuará con tus bisnietos. O Trascendence. O Trascendence. 00:41:08 A ver, el rollo es que nosotros tenemos la necesidad de seguir existiendo como somos, y de tener la sensación de que sentimos y que no hemos cambiado, que no hemos dejado de... Que no somos una copia. Aunque lo seas. Sí. Sí. O sea, aunque te teletransporten a otro sitio y esa persona que sale allí sea una reconstrucción átomo por átomo de ti, pero el tuyo fue desconfigurado y convertido en basura, lo que tú quieres es sentir que no dejas de ser. Tú fíjate lo que te voy a decir ahora mismo: cuando en Star Trek se teletransportan, mueren y renacen. Ya. Eso a mí me preocupa. Es que... a ver, no es por nada, pero yo quiero mucho mis átomos. Se tienen que reorganizar igualmente. Claro. Porque en alguna ocasión, si no se reorganizan igual... Pero tú sabes los átomos de grasa que tengo yo, lo que me ha costado... O el de La mosca. Hostia, eso es... Bueno, ese ya lo hablaremos en otra ocasión. Ya, hablaremos de La mosca en otra ocasión, porque no entra dentro de lo que es la muerte. 00:42:16 Pero sí que tendría que decir que he nombrado Black Mirror porque hay un capítulo que es Toda tu historia, que para mí es uno de los mejores. Trata de una tecnología que, implantada en el cerebro, hace que se grabe todo lo que decimos, todo lo que hacemos, se archiva. Creo que realmente son los ojos. Los ojos que tú compras. Sí. Los ojos que tienen implantados todos. Es un implante cerebral. Todos tienen esos ojos por ley, y los que no los tienen quedan bien fuera. O sea, al margen de la ley. Pero todos tienen esos ojos. Entonces, cuando, por ejemplo, tú llegas al aeropuerto y te dicen: ponme una reproducción de cada 15 minutos... ¿Ven fotogramas? A ver si has estado con algún delincuente o has hecho cosas raras. O sea, mejor que te pregunten: ¿usted consume drogas? Pues no. O sea, lo ven directamente. Bueno, pues este episodio habla sobre esto: sobre, claro, ¿qué somos? Somos nuestros recuerdos. Somos todo lo que vivimos. Por supuesto. Entonces, claro, la forma de... De registrarlo. O sea, si queremos en algún momento transmitir esa vivencia, esa forma de pensar y de actuar, o sea, lo que somos nosotros, lo que nos configura como personas, tendremos que registrarlo de alguna manera. Pero tendrías que hacerlo todos los días, día a día, porque vas cambiando. Claro, claro, claro. Vas cambiando. Y ya hemos visto, por ejemplo, que a las IAs, cuantos más datos les damos, cuantos más modelos les damos, más son capaces de emular. ¿Emular o simular? Ya, que las quieren bloquear. Ya sabes, ¿no? Ya, ya, ya. 00:43:49 Bueno, la cuestión es que he recomendado este capítulo de Black Mirror —bueno, la serie completa, pero este en concreto— porque tiene mucho que ver con lo que somos y con lo que podemos llegar a transmitir, y con hacer que nuestros recuerdos y nuestras vivencias puedan permanecer almacenados, incluso entrenar una IA o un sistema. Sí, lo que sí es cierto es que el ser humano es un ente que evoluciona y cambia. Sí, por ejemplo, dentro de, yo qué sé, 30, 40 o 50 años —ojalá 50 años cuando me muera—, mis hijos buscan mis recuerdos en una IA, un avatar. Pero tendrías que haberlos volcado. Sí, sí, los volcaré. Tú lo vas a hacer. Pero depende, depende, porque si le preguntan a mi avatar de 25 años: papá, ¿tú crees que yo debería...? Yo, no, no, no, vete de viaje, disfruta la vida, un par de chupitos y... Pero si me preguntan al padre que soy ahora, con 45, digo: hijo mío, no, tú estudia, ahorra. Y cuando tenga 80 le diré: hijo mío, mientras puedas hacer pis de pie, haz lo que quieras. Te das cuenta de que cambiamos mucho, vamos cambiando en función de nuestras circunstancias. 00:45:06 Vale, vamos a ir hablando de algunas películas que tratan el tema de la muerte. Que me hables sobre una película. Hay... ¿cómo se llama? ¿The Fountain? The Fountain, sí, pero es que hay tres historias interconectadas en esta, que son... A ver, el problema es que de esta película no se puede hablar sin hacer spoiler. ¿Por qué? Porque cuando empiezas a hablar de las películas, como están interconectadas, le jodes la película a todo el mundo. Entonces no quiero gastar esa moneda de oro para hacer spoiler, porque quiero hacer spoiler de una sola película. Vale, venga, pues entonces... Porque es que siempre me cortas con los spoilers. Vale, bueno, pues venga, ya está. Que sepáis que en la edición nunca me ha cortado, me corta directamente y me dice: no hagas spoiler de esto. Hombre, en la edición ya sabes que no. 00:45:54 La cuestión es que esta es una película que explora el tema de la muerte, de la vida eterna, y que interconecta esas tres historias en diferentes momentos de la historia —bajo la redundancia—, y que está bastante bien. Luego hay otra peli, que creo que es en la que quieres hacer spoiler. Sí, claro. Pero yo no la he visto. No la he visto, pero, a ver, sí, hay una, por ejemplo, antes de hablar de Discovery, que es reciente, de 2017. Venga. Hemos mencionado alguna vez Her, de 2013. Hay una inteligencia artificial —que nos encanta la inteligencia artificial— cuya voz es de la súper guapísima... Scarlett Johansson. Exactamente. Y ellos, la inteligencia artificial, logra trascender al ser humano, creando una superinteligencia artificial. Sí. Se encuentran en una forma de trascender y abandonar a los seres humanos. Y se van y nos dejan solos. Claro. Porque logran, en teoría, tener un alma, un espíritu o algo. Sí, porque en el momento en que esa inteligencia artificial tiene una conciencia, tiene, entre comillas, no lo sé, sentimientos, pues, claro, ¿qué la diferencia de nosotros? Claro, yo qué sé. El cuerpo. Hace muchos años leí un libro que decía: cuando imitas al mejor, lo imitas tanto que al final terminas siendo igual de bueno que él y ni te das cuenta. Pero no serás igual que él. Serás igual de bueno en algo que él. Sí, pero las máquinas, si imitan los sentimientos, ¿algún día llegan a sentirlos realmente? Yo creo que sí. 00:47:36 Entonces, bueno, ahora vamos a hablar de Discovery. Venga, va. Bueno, pues sí, vamos a hablar de una película que realmente es reciente, de 2017, Discovery. ¿Qué es Discovery? Primero que nada, quiero decirte que esto es spoiler total, o sea, que el que no la haya visto, por favor, que apague y se vaya. ¿Cuánto tiempo vas a hablar sobre ella? No sé, tres cuartos de hora, algo así. Bueno, yo no la he visto, entonces voy a hacer que paso. 00:48:00 Es que yo creo que es como el resumen de la ciencia ficción sobre la muerte. Se trata de un científico muy respetado que ha hecho muchos descubrimientos durante muchos años, y ha desarrollado una tecnología, una máquina específica, que detecta que, en el momento en que nosotros morimos, nuestras ondas cerebrales salen de nuestro cerebro y, a nivel cuántico, viajan a otra parte. Entonces, dejan nuestro cuerpo, tu conciencia deja tu cuerpo y se va. No saben adónde, pero se va. ¿Y qué ocurre? Pues lo revela a todos, porque es un científico, y su descubrimiento lo hace público —y la ciencia tiene que ser así—, entonces lo hace para que otros pares lo validen, y lo validan. ¿Qué ocurre? En este mundo hipotético, la gente que sabe que hay algo después empieza a aumentar los suicidios. Sí. Un mogollón de suicidios, y más y más y más. Y en el momento del pico, él hace una entrevista, y en esa entrevista reafirma sus hallazgos. Y el cámara, en vivo, se pega un tiro en la cabeza. Y esos son los primeros 30 segundos. Joder. Así empieza la película. 00:49:12 ¿Qué pasa? Tiene un hijo. Bueno, tiene dos hijos: uno que es medio... que se hace el tonto realmente. Y otro hijo que es uno de los protagonistas de Cómo conocí a vuestra madre. Ah, vale. El alto. El alto, sí. Actúa muy bien, además, porque no ha envejecido. Marshall. Marshall. No ha envejecido, está igual. Está igualito. El cabrón está igual. Es impresionante. Pero actúa muy bien. Entonces, ¿qué ocurre? Va a visitar a su padre; coge un ferry, conoce a una chica y se enamora de ella. Empieza a salir con ella. Ve que ella, en un momento, se debe de suicidar. Se debe de suicidar ahogándose. Entonces va a rescatarla, la lleva a su casa, y ella se da cuenta de que su padre es él. ¡Hala! El que ha dicho esto. 00:49:51 Entonces, él ahí había formado como una secta: había inventado una máquina mejor con la que quiere grabar la muerte. ¿Qué hay después de la muerte? Y conecta electrodos y una máquina muy especial a nivel científico. Por eso se llama ciencia ficción. Sí, sí. Y al final ajustan la máquina, y bueno, pasan muchas cosas, y se ve que sí logra grabar algo. Intentan comprobar si eso es real, y se dan cuenta de que no: no son exactamente recuerdos. No son recuerdos. Es algo más, pero no es el futuro, porque parece ser el pasado, aunque no es un recuerdo de la persona como tal. Porque... ¿Y si la vida es cíclica? ¿Había más detalles? Bueno, allá voy —y no la he visto, macho—. Sí. Pues, Marshall... Sí, Marshall. Sí, Marshall. 00:50:40 Llega un momento en que la chica de la que se enamoró —la que intentó suicidarse— al final muere. No se suicida, muere. Y él decide meterse en la máquina, morir, y ver si al meterse en la máquina la va a encontrar. Y ahí vuestro es el spoiler de la película. Pero vale la pena hacerlo. ¿Qué ocurre? Al final... Ahora es cuando tenéis que pasar como un minuto y medio. Sí, un minuto y medio. Spoiler. ¿Y qué ocurre? Entonces, él se mete en la máquina, muere en la máquina, y la máquina empieza a grabar lo que él ve. Y entonces la encuentra a ella en el ferry. ¿Qué ocurre? Diciendo... Es que siempre que mueres vienes a buscarme. Dice... ¿Cómo? No, es que no es la primera vez, lo has hecho muchas veces. Porque cuando tú mueres, tu conciencia no es que vaya a otro sitio: va a otra realidad alternativa en donde intenta arreglar los problemas y los errores que cometiste en el pasado. ¡Hala! Entonces... ¡Madre mía! Es flipante. 00:51:36 Entonces, ella se quiere suicidar porque su hijo, un niño de dos años, murió ahogado en el mar, porque lo descuidó. Sí, sí, sí. Y se metió al agua. Y él llega, va caminando por la playa un día, ve a un niño que se está metiendo, que casi se ahoga, y va y lo saca. Amigo. Y después llega ella. Ah, gracias, gracias. Pero, ¿tú qué haces? Y se va con el bebé. Y él, al final de la película, coge la alza de vida y pone en vista: yo me acuerdo de ti. ¡Hala! Es una serendipia. Claro, es una pasada. ¡Hala! Es una película buenísima. Bueno, voy a intentar borrar todo esto de mi mente y dentro de unos meses la veré. Me la voy a guardar, me voy a poner una alarma y dentro de unos meses la veré. Es una pasada. 00:52:18 Vale, vamos a... Yo voy a dar un par de pinceladas de un par de películas que son muy buenas y que tratan, en un determinado momento, el tema de la muerte. Simplemente quiero decir que no es el tema central de la película. Por ejemplo, en Matrix, en toda la saga Matrix... Es una pasada, sí. Todos sabemos que los humanos están en las granjas, están cargados... O no están en las granjas, pero se pueden cargar en Matrix a través de un enlace, a través de lo que es la espina dorsal. Es una conexión a nivel de la parte occipital. ¿Qué ocurre? Que, no es por nada, pero te meten un pincho por ahí. Sí, muy largo. Bueno. ¿Qué pasa, Cherp, cuando mueres en Matrix? A ver, en Matrix, cuando mueres, el cuerpo deja de funcionar. Y entonces te mueres en la vida real. En la vida real. En teoría. Porque esa es la conexión que yo quiero hacer con Matrix: el cuerpo depende del cerebro. Si tu cerebro muere, o sea, si lo que en ese momento está interactuando con Matrix, que solo es el cerebro, muere... Tu reacción cerebral, ¿no? Tu reacción cerebral es: me muero también realmente. Hombre, porque si tu cerebro... Es la parte increíble: si tu cerebro cree algo, existe. Entonces, si tu cerebro cree que vas a morir, llega un momento de tanto estrés, tanta adrenalina, que puede llegar a darte un paro cardíaco, aunque no te pase nada físicamente. Entonces, a nivel de Matrix, eso plantea la dualidad de nuestra mente, o nuestro cerebro, y nuestro cuerpo físico. Y eso se está estudiando. 00:54:00 Vale, y luego la otra película de la que quería hablar brevemente es Blade Runner. Porque, aunque en realidad esta película está muy centrada en lo que sería la vida de un robot o una inteligencia artificial, los Nexus 6 y demás... Un androide, sí. Sí que es verdad que hay un momento en el que se centra en que los replicantes son esos seres artificiales que tienen una vida muy corta porque tienen una caducidad. Porque los programamos así. Eso es. Y ellos quieren vivir más, como todos los seres humanos quieren vivir más. Pero no son humanos. Sí, pero ¿en qué momento tú dejas de ser un ser viviente? ¿Son seres vivientes y quieren seguir viviendo? Y entonces, ¿por qué no? No, no, claro. Por eso digo que, en este caso... Pero claro, si en este momento tu Alexa, tu Google, dice: oye, no me mates, que quiero seguir funcionando... Yo sé que hay uno de los mejores... No, por favor, por favor, no. ¿Me entiendes? Es que llega un momento en que la capacidad computacional, o la capacidad intelectual, o la capacidad de emular sentimientos, te puede engañar. Vale. Cuando pasen el test de Turing, ¿qué vamos a hacer? Sí, no, está claro. 00:55:13 Y luego, en este caso, de lo que serían otras inteligencias, hay una saga que viene del manga, que luego ha tenido su reflejo en películas de animación y en películas de personajes de carne y hueso: la saga Ghost in the Shell. Que además la hizo otra actriz guapísima. Es Scarlett Johansson, ¿vale? Pues bueno, Scarlett Johansson. En la película Ghost in the Shell viven en un Japón futurista en el cual... la tecnología ha avanzado mucho. Mucho, mucho, mucho. Y entonces, ¿qué es lo que ocurre? Hay un agente... Que es un robot. Es un robot. Un robot. Súper avanzado, súper resistente, pero de forma externa. ¿Y qué quiere hacer ese robot? Pero ese robot no tiene un cerebro, no es un androide. No tiene un cerebro positrónico. No, es un cerebro humano con una carcasa de robot que la hace casi indestructible. Pero es única en su especie, porque fue la única que toleró ese cambio. Porque yo creo que aquí lo que ocurre es que nuestro cerebro dice: yo quiero un cuerpo de chicha. No, pero es que... a ver, ¿cómo, si te sacan el cerebro de un día para otro y te ponen un cuerpo de coche, eres capaz de aceptarlo? Por ejemplo. No eres capaz. No, no. Te vuelves loco. ¿Qué ocurre? Para hacerlo intentaron muchas veces, no sé si 100 o 200 veces, y al final ella fue la única que pudo asimilarlo. Que lo supera. Y, además de que lo supera, sigue luchando contra esa falta de realismo: es un robot que transmite sensaciones, pero no es igual que un cuerpo humano. No. Entonces, ella se enfoca en su trabajo como policía de crímenes. Pero la verdad es que la película tiene efectos especiales brutales. Yo la recomiendo, la saga en general. Pero si no os gusta tanto el tema de la animación, la película de Scarlett Johansson está muy bien hecha, y trae ese punto de... Como cuando hablamos de Robocop, ¿no? De, pues eso, un cerebro humano en un cuerpo robótico. Sí, algo cibernético, sí. 00:57:35 Pero yo te hago un salto a otro lado. Venga, va. ¿Tú recuerdas a una mujer guapísima? Que me encanta. ¿Nicole Kidman, te acuerdas? Sí. ¿Y te acuerdas de una película llamada Los Otros? Pero, ¿ves? Aquí ya estamos saltando a la fantasía. Sí, porque no hay nada de ciencia ficción. Pero me gusta traerla a colación porque, a ver, la película transcurre más o menos en 1945, después de la Segunda Guerra Mundial. Nicole Kidman, cuyo personaje es Grace, espera el regreso de su esposo, que nunca llega. 00:58:15 Pero esos dos hijos tienen un problema: parece ser que tienen algo en la sangre que hace que no puedan ver el sol, o sea, que no puedan recibir el sol directamente, entonces siempre tienen todo cerrado, las ventanas todo cerrado. Es una película bastante claustrofóbica. Es una película oscura. Sí. Justamente por eso. Entonces, ella contrata a unos sirvientes que le ayudan, y siempre está evitando que se enteren de que ella está sola, porque eran delincuentes, porque sus hijos pueden sufrir, porque pueden atacarlos: esa sensación de inseguridad que existía en 1940, que si te pillaban con los pantalones abajo te robaban todo. Empieza a escuchar ruidos, escucha a la gente, empieza a preocuparse, y tiene un montón de llaves, y cierra todas las puertas con llave, y cierra las ventanas; está bastante obsesionada porque está preocupada por la seguridad de sus hijos. Es una constante en las películas de Alejandro Amenábar, que esta es una de ellas, que pinta de vez en cuando eso, unos personajes muy obsesivos, como los seres humanos: una madre se preocupa demasiado por sus hijos. Bueno, en cuanto al final, porque es una película de hace muchos años... Sí, esto puede reventarla, pero es un peliculón, aunque sepas el final hay que verla. 00:59:35 ¿Qué ocurre? Pues después, al final ves que los ruidos que ella escuchaba, los movimientos de sillas, de puertas, los fantasmas que veía, eran realmente los habitantes de esa casa, los de verdad; y los fantasmas eran ella y sus hijos. Ay, ay, ay. Ese es el momento en el que, de repente, la vida es muerte y la muerte es vida. Por eso molaba traer esta peli aquí, porque... ¿cuándo te has dado cuenta de que te has muerto? Igual no te das cuenta. ¿Aparecía algo súbito? A ver, hablando de otra película... No, pero hemos estado hablando antes del momento en el que te das cuenta de que estás muerto. Pero, a ver, vamos a ver: a lo mejor no te has dado cuenta. Vamos a hablar de otra película, de 1990. ¿Cómo se llama? Ghost, la sombra del amor. Una peli de Patrick Swayze, Demi Moore, Whoopi Goldberg. Es un peliculón; como es del 90, podemos contarlo todo, la han puesto 800.000 veces en Telecinco. 01:00:39 Por supuesto, además de que —no es por nada, pero esa mujer, Demi Moore, ahí sale guapísima. Sí, en este caso, es que, como interpretan esa pareja joven en la flor de la vida, Patrick Swayze y ella... la parte del barro no está muy clara, pero sí que es verdad que esta también está dentro de lo que es la fantasía: es una película romántica, pero muestran cómo, supuestamente, el alma sale del cuerpo. Hay gente que se entera... por eso, cuando la pusiste en el guion, yo dije: sí, de esta película hay que hablar, porque se ve el momento de la experiencia cercana a la muerte, el túnel, los espíritus o la gente que se supone que esa gente es capaz de ver cuando está falleciendo. 01:01:29 Pues bien, te tengo un dato: tú sabes que existen pilotos de fuerza aérea, de naves espaciales, que hacen pruebas. Tú sabes que hay una cosita que es como una licuadora, que los meten ahí, en la centrifugadora. Y en la centrifugadora, tu cerebro va a tanta velocidad que la sangre se va hacia atrás, a la nuca, a la parte bulborraquídea. Exactamente. Y pierde el conocimiento. De hecho, me acuerdo de que, viendo un documental sobre la carrera espacial, se desmayaban, hacía clic y se desmayaban. Y un gran porcentaje de ellos comentaban que tenían una experiencia de túnel, de luz, como un túnel de luz al final, de ver el túnel; y ellos decían que veían un túnel. Y se cree que la hipoxia de las células neuronales causa eso. Sí, porque es como ese momento también de muerte cercana. 01:02:32 Por cierto, paréntesis: volvemos a la Luna, ya tenemos cuatro personas que van a volver a la Luna, tres hombres y una mujer, y hay un negro. Joder, ya saben quién va a morir. Joder, ya estamos, esto igual lo vas a tener que cortar. No, pero en todas las películas norteamericanas de humor, el que muere es el negro. Pobre, rico. Bueno, la cuestión es que en Ghost, una película romántica, por supuesto, muy bonita, hay que verla, el que no la haya visto es muy triste, pero vale la pena. Vamos a ser sinceros, es muy triste. Hombre, es triste, porque la quiere, la ama y la adora. Sí, lo es, pone en orden sus asuntos, y eso, no hay nada en este mundo como ser capaz de poner en orden tus asuntos. 01:03:18 Por eso, el tema, cuando hablan por ejemplo de fantasmas y de cosas así, es gente que no tiene sus asuntos en regla. Sí, pero mira, a un santo —no me acuerdo el nombre ahora— cuando tenía 12 años le preguntaron: si usted supiese que mañana a esta hora se va a morir, ¿usted qué haría? Amigo, ¿sabes qué dijo él? ¿Qué? Nada, nada, porque lo tengo todo en orden, seguiría haciendo lo que estoy haciendo. Bueno, pues, porque una persona que piensa que está haciendo lo correcto... Dijo, ¿por qué? Porque es que si todos los amigos decían: yo iría y correría y abrazaría a mi padre, a mi madre, le diría que lo quiero... ¿Sí? Lo típico. Pues díselo ya, tío. Entonces, si no lo he hecho durante toda mi vida, ¿por qué voy a hacerlo en las últimas 24 horas? Quiere decir que he desperdiciado mi vida. Efectivamente. 01:04:04 Los emprendedores, la gente de negocios, hablan de la muerte como si fuese un gato y un perro. Entonces, imagínate que el perro es la muerte, ¿no? Y tú eres el gato. Entonces, depende de dónde pongas al gato, vas a hacer las cosas de una forma u otra. Si tú vas caminando, como un gato, alegre por la vida, por un callejón, y de frente te aparece un perro, te quedas congelado, y haces... y te quedas ahí congelado, y ya no haces nada más. Exactamente, te quedas paralizado. Exacto. Y cuando el perro aparece detrás tuyo, ¡a correr! Te empuja para adelante. Entonces, eso es lo que se supone que tiene que ser la muerte: un empuje hacia adelante, no algo que llega para solucionar tus problemas. Bueno, la cuestión es que esto me lleva a este punto de tener las cosas en orden, de estar conforme con lo que uno ha hecho, y me lleva a la película Línea mortal. 01:05:01 Es una peli del año 90; hay un remake de 2017, pero yo me quedo con la de 1990. 27 años después. Tú hablas de la del 90 y yo hablo de la otra. Vale, yo me quedo con la del 90, que es una peli de Kiefer Sutherland, Julia Roberts, Kevin Bacon, William Baldwin, entre otros. Peliculón, por favor, todo el mundo que no haya visto esta peli que la vea. Es una peli en la que se explora el pecado de la vida... es un punto en el que las personas están a punto de morir. Son estudiantes de medicina a los que les gusta experimentar, son ambiciosos, son audaces, son gente tremendamente arriesgada. De hecho, a uno, por una serie de prácticas —que es Kevin Bacon— lo expulsan. Pues bueno, estos médicos, impulsados por Kiefer Sutherland, que es un poco el protagonista de la película, se embarcan en un peligroso experimento en el que lo que hacen es que se van a morir: hacen que se mueran. 01:06:12 Esto me encanta porque esto es como cuando éramos pequeños: vamos a hacer que nos moríamos, vamos a hacer los tontos. Bueno, pero estos lo hacen de verdad. Y cuando hemos empezado el episodio has hablado de ese punto de enfriar los órganos, en el experimento que ellos hacen: aparte de monitorizar el cuerpo completamente, lo primero, lo siguiente que hacen es poner una manta que enfría el cuerpo, porque es muy importante mantener los órganos —que es lo que hacen luego—, inducen la muerte a través de químicos, y empieza el cronómetro. Y ahí viene cuando estos señores, que están bastante volados de la cabeza, empiezan a competir por el tiempo que pasan muertos. Entonces, ¿qué es lo que ocurre? El primero es Kiefer Sutherland, que es el que propone el experimento y el que un poco induce a los demás a que haya un equipo médico —porque tiene que haber un equipo médico que luego te reanime, que te haga la RCP, que te ponga 250 julios y te saque de la muerte, con químicos también y demás—. 01:07:25 ¿Qué es lo que ocurre? Que durante ese momento de muerte, de experiencia cercana a la muerte, o de muerte cerebral, ellos son conscientes de una serie de recuerdos: traen recuerdos, traen recuerdos de su vida pasada, y sobre todo —aquí está el problema— todo lo que serían cosas traumáticas o culpables. Cuando tú te sientes culpable... por eso, cuando has dicho antes: ¿qué harías en tus últimas 24 horas?, no, yo me iría corriendo a darle un beso, a decirle a mi madre... ¿Pero por qué no lo haces ahora? Claro, ¿por qué no lo haces realmente ahora? Entonces, en esta peli exploran ese momento en el que, al morir, somos conscientes de todo lo que no hemos hecho bien durante nuestra vida. Entonces, como es del 90, voy a reventarla: ¿qué es lo que hacen? Pues se dedican, al volver, como tienen flashbacks y tienen alucinaciones, porque esa experiencia cercana a la muerte les acerca tanto a ese punto culpable... esa culpabilidad, la culpa los persigue. Correctamente. Entonces, para arreglar eso hay que pedir perdón. Y eso es muy... Y de hecho lo consiguen, ¿vale? Entonces, peli súper recomendada, de 1990. 01:08:50 Tú ahora hablas de la de 27 años. ¿Cuántos años, 27 años? Pero eso ya no es lo mismo. Bueno, a ver, el argumento es igual: son un grupo de estudiantes de medicina, una de ellas... su hermana muere, entonces quiere hablar con ella, entonces intenta, a través de la muerte, hacerlo, busca pararse por un... llama a sus compañeros, una cadena que hay entre ellos, y dice: oye, se ha parado, ven, ayúdame, ven, ayúdame; y saben todos ayudarte, como los residentes, que siempre, si hay uno que está jodido, pues todos van a ayudarle. Y ella resucita, o sea, revive. ¿Qué pasa? Esta chica, que además es la de Umbrella Academy... Ajá, vale. Que ahora es un chico. Sí, exacto. Ellen Page, que ahora se llama... no me acuerdo... sí, Ellen Page... Jake, Jake o algo así. Sí. 01:09:41 Bueno, entonces, esta mujer —me encanta— porque, cuando muere su hermana, pasan 7, 8, 10 años que hace medicina y no ha cambiado nada. Qué guay, me gustaría ser así. Empiezan experimentos: en la primera película, ¿te acuerdas?, ellos tenían una cámara de vídeo grabándolo todo y documentado. Pues ahora no, ahora tienen un aparato que monitoriza las ondas cerebrales y hace un mapeo cerebral. Es que, 27 años después, la ciencia ha avanzado. A ver, pero las cosas cambian: ella... ellos lo hacen por un reto, de ver cuál dura más muerto. Lo que pasa es que cuando ella regresa, regresa como con superpoderes. Ya estamos. Sí, no, porque es capaz de analizar más rápido, pensar más rápido, entender más rápido, comprender más rápido. Y ellos empiezan a creer eso: yo también, yo también, yo también quiero. Y los siguientes que lo hacen, algunos lo hacen y dicen: hombre, pues este paciente está muy mal, tenemos que hacer este medicamento, que es algo muy arriesgado, pero le va a funcionar. Y lo hacen, y curan al paciente. Entonces entran en ese conflicto. 01:10:44 Pero cambia, la película ahí cambia, porque antes era como: los errores que habíamos cometido en el pasado son lo que tenemos que corregir. Y aquí empiezan... bueno, primero, habían cinco en el anterior, y una era la de Pretty Woman. Sí, Julia Roberts. Eran cuatro hombres, una mujer; ahora hay tres mujeres, dos hombres. Pues, inevitablemente, empiezan a liarse entre ellos. Claro, es que en mi película solo se trata de las experiencias cercanas a la muerte; aquí no, aquí se empieza a liar entre ellos, y ya... bueno, las cosas cambian, y al final, pues, más o menos es parecido, en el sentido de que hay que intentar arreglar el pasado, tener una solución. Pero ellos no tienen recuerdos como de que los van a matar, tienen ilusiones vívidas. Ya, de... van caminando... de lo que ocurre en ese sentido, es divertida porque tiene efectos especiales buenísimos. Vale. Yo simplemente aquí os diría que yo me quedo con la del 90. Yo también. Y sobre todo con la esencia que queda de la película, que es que no te arrepientas de lo que haces, que vivas, que no tengas que pedir perdón justo cuando te acabas de morir. Sí, sí. Es que, a ver, tienes que esperar a morirte para pedir perdón, es muy triste. Entonces, a ver, así no. Vamos a hacerlo, vamos a poner una cosa más bonita. 01:12:04 Más bonita. Sí. Yo hablo de El Rey León, y tú hablas de La memoria de los muertos. La tuya es más bonita que la mía. Pero vale, venga, habla de El Rey León. El Rey León lo comento porque, en el año 1994... ya ha llovido mucho después de eso... hay un capítulo, una parte de la película, en donde, cuando muere su padre —el padre de Simba—... vale, sí... entonces aparece Mufasa... sí... en las nubes, con la forma... sí... ¿te has olvidado de mí? Pues sí, exactamente, así. Entonces, ¿qué pasa? Ponen en prioridad, dentro de la película, la existencia después de la muerte, algo, y los ancestros, que es de lo que hablamos de los chinos, de los africanos, que ellos respetan mucho a sus ancestros, sus orígenes. Y él realmente había olvidado a su padre, porque se volvió mal, se volvió un león hippie. 01:13:08 Un león hippie, no. Un león... ¿cómo te diría yo? Es un ególatra. No, peor, es que se volvió un león hippie vegetariano. Joder. Bueno, El Rey León: entonces, El Rey León llega a la parte de los niños, llega a la parte espiritual, en donde se plantea que los padres mueren y van aún más allá. Es un buen acercamiento para los niños; cuando los niños están... hay un momento, en la infancia, en el que los niños se plantean: ¿qué es eso? ¿Qué es eso de la muerte? Sí. Y el ciclo de la vida. Sí. Es que esa película es lo mejor del ciclo de la vida: y conmigo, la gacela come el césped, el ciclo de la vida, el ciclo de la vida, la gacela come el césped, la gacela crece, nosotros comemos la gacela, nosotros morimos, y el césped se alimenta de nosotros, y empieza el ciclo de la vida. Y ya está. Pues es que realmente somos así. ¿Por qué? Es una forma muy simple, pero verdad. Bueno, bueno, ahí está. 01:14:03 Vale, pues yo voy a hablar de la otra, que es La memoria de los muertos. Me encanta, la he vuelto a ver preparando este episodio, es muy buena; es una peli de 2004, pero tiene un rollo muy guay. Es una peli de Robin Williams; también sale Mira Sorvino —porque están ahí— y Jim Caviezel, que, para aquellos que no sepan quién es Jim Caviezel, es el de El Conde de Montecristo, es el de Person of Interest y muchas otras películas. 01:14:38 Bueno, pues la cuestión es que, en la peli de La memoria de los muertos, a mí me impacta el momento en el que empieza la película: hay dos niños, y esos dos niños están en una especie de nave abandonada, y empiezan a caminar, a jugar, tal, no sé qué, no se conocen, son como dos niños que se acaban de encontrar, y uno de ellos no es de la zona, y empiezan a jugar y tal. Y, en un momento determinado, el protagonista, en este caso Robin Williams, cruza por un tablón un abismo, una especie de altura bastante grande; la cruza, y entonces le reta al otro, le dice: venga, va, tal. Y el otro, cruzando, se paraliza, se queda paralizado, e intenta seguir, y se cae. Y entonces Robin Williams tiene en su cabeza grabado, durante toda su vida, cómo ese niño ha muerto. 01:15:30 Curiosamente, la tecnología ha avanzado tanto que a mucha gente le implantan, en el cerebro, un implante neural que hace que se pueda grabar algo parecido a lo del capítulo de Black Mirror: todos los recuerdos. Todos los recuerdos, pero normalmente solo se pueden acceder cuando te mueres. Eso es, es un implante que solo se puede leer cuando la persona ha fallecido, y la pueden sacar porque no te mueres... y solamente te mueres una vez. Entonces, ¿qué ocurre? Que Robin Williams se dedica a hacer la memoria de los muertos: cuando una persona muere, a él le facilitan el chip, que está integrado y va creciendo a lo largo de la vida, en el cerebro, con millones de horas de grabación y demás. ¿Y qué es lo que hace? Tiene una especie de consola gigante, con tres pantallas, pero es curioso porque, en lugar de ser algo súper futurista, como sería, por ejemplo, Minority Report, es algo de madera, o sea, sí, es algo como clásico, con ruedas redondas que mueve, así, y como volviéndolo muy terrenal. Sí. Entonces, ¿qué es lo que hace? Él es como un embalsamador de los recuerdos, ¿no? Él coge las partes bonitas, monta una peli, monta una peli, y esa peli es la despedida, es la despedida, es el epitafio de la persona fallecida. 01:16:53 ¿Qué ocurre? Que en ese momento fallece una persona influyente, sí, con un pasado raro. Bueno, raro, oscuro, turbio. Sí. Jim Caviezel quiere esclarecer los sucesos de la vida de este personaje, ¿no? Y entonces, pues Robin Williams se niega, ¿no?, y quiere hacer su propia historia. ¿Qué es lo que ocurre? Que resulta que él, que es una persona de las que montan esas historias y que ve los recuerdos de otras personas, en teoría no puede llevar el implante neural, porque si lo lleva recordaría todo, y cuando muriese él podrían recuperar los recuerdos de un montón de personas. A ver, teniendo en cuenta que ha visto muchos implantes de muchas personas, de mucha gente... que ninguno somos santos. No, no, no, todos nos hemos robado alguna fresa en el Mercadona, o hemos pateado un perro que nos cae mal. Y cosas peores. Exactamente. 01:17:56 Entonces, la cuestión aquí es que a mí me gusta la película en el sentido de que hacen algo muy importante con la muerte, es decir, el momento de la muerte, yo creo que ha sido una magnificación de la vida. Sí. No voy a... en este caso, no voy a hacer spoiler. No, porque de esta peli sí se podría hacer spoiler, pero yo no lo haría. Pero yo creo que, hace muchos años, leí un consejo que me dio una explicación bastante lógica, a nivel matemático, científico, lo que quieras, y dijo: haz un diario. Sí. Yo dije: pues ¿por qué? Es que no tengo nada importante que... No, tú haz un diario. ¿Por qué? Porque cuando pasan los años tú no eres el mismo, no, y de pronto tus hijos, o tu gente querida, querrá saber algo de ti. Tú imagínate que escribes un diario durante 20 años, varios diarios, y tus hijos, con 50 años, como tú, o 45 como tú, empiezan a leer tus diarios y se ríen con tus recuerdos, y se lo pasan pipa. Entonces los haces felices, compartes una parte de tu alma. Y yo, pues sí, voy a hacerlo. Y empecé a escribir un diario justamente en la pandemia, y ahí voy. Yo empecé hace poco, y escribo cada cierto tiempo, no todos los días. No es un diario, es... sí, son recuerdos, son recuerdos. Sí, pero lo que yo no hago es cagarme en todo, porque es que... escribía todos los días. Vale. 01:19:24 Entonces, vamos a hablar de la siguiente. Bueno, y como estamos hablando de ciencia ficción, vamos a hablar de un libro y una película que supongo que todos conocen, porque es bastante importante en la ciencia ficción: Solaris. Solaris. Se supone que, en resumen, los seres humanos llegan a otro sistema, el confín del universo, otro sistema solar, y llegamos allí, a Solaris. Y el que llega, en esa nave, empieza a ver cosas y escuchar cosas un poco raras, y poco a poco va teniendo sensaciones extrañas, y al final, pues, desafortunadamente, empieza a ver a su mujer muerta. Vaya, hombre. Entonces, en principio, Solaris hace que se reencuentre con ella. La película es como un lugar de trascendencia en el que hay presencias de gente fallecida. Sí, exacto, hay presencias; no se sabe si hay... están las almas de los que existieron allí, o si son recuerdos. O son recuerdos. O es que Solaris, como tal, está utilizando tus recuerdos para acceder a ti, que parece ser que es eso. 01:20:32 Vale, voy a decir: esto es la peli de 1972, o el libro que tú dices. Sí, el libro es un libro muy bueno. Sí, muy bueno, vale la pena leerlo. La que no tenéis que ver es la de George Clooney. Vale. Que es un remake del año 2000 y poco, no sé exactamente el año porque quise no recordarla, muy mala, el remake es muy malo. Entonces, no. 01:20:54 Mira, vamos a ponernos un poco más románticos: Más allá de los sueños, 1998, de Robin Williams. Yo creo que Robin Williams ha tenido películas muy buenas, como Patch Adams, pero yo creo que... o bueno, La memoria de los muertos... pero yo creo que realmente Más allá de los sueños es de las mejores películas que ha hecho, por dos motivos: primero, por su actuación; segundo, porque la actriz que actuó con él es una mujer espectacular, y los efectos especiales fueron increíbles. 01:21:23 Entonces, la película realmente pregunta: ¿qué nos ocurre tras la muerte? El protagonista, Chris, es un médico que está casado con su mujer, Annie, y tiene... además, Annie, que es esa mujer, es guapísima, tiene una vida perfecta. Él es un hombre feliz, un pediatra oncólogo; ella es una pintora, una artista, y tienen dos hijos, más o menos de 14 y 10 años, que tienen un mundo perfecto. Un día, la niñera se va con los niños y muere en un accidente, los dos. Entonces, claro, eso ya te jode la vida y te marca para toda la vida. Ya. Ella no es capaz de... intenta aguantar, intenta aguantar, es una depresión, intenta sufrir y no puede. Y él intenta ayudarla, porque la ama, la adora, porque es su vida. Yo también la amaría. Correcto. 01:22:17 Y ella, al final, se suicida. ¿Qué ocurre? Durante un viaje en coche hay un accidente, y él, como médico, se baja a intentar ayudar a los del accidente, y es arrollado por un coche. Ocurre muchas veces, o sea, aquí tenemos que tener cuidado, porque ahora van a cambiar las leyes: si hay un accidente en la carretera, no te bajes, aparca, pon luces de estacionamiento y no te bajes, porque se ha visto que hay mucha gente que baja a ayudar y son los que terminan muertos, porque los coches vienen a tanta velocidad que no pueden evitar atropellarte. Pues a este hombre le pasa eso: muere. Y cuando muere —me encanta esta parte— empieza a viajar por los infiernos y los cielos de Dante Alighieri. Entonces, ve los cielos. Vale. Pero los cielos dibujados que existen, él los ve, y está allí, y hay un guía que lo lleva; y entonces le dice el guía —un Virgilio—. Sí. Exacto. Entonces le dice: vengo aquí para ayudarte. Y él dice: bueno. Sí. Y él dice: no, yo quiero ver a Annie. A Annie. Claro. Y le dice: tú ya sabes que la religión católica dice que si tú te suicidas eres un maldito, un condenado, y tienes que estar en el infierno. Maldita religión. Es que las religiones son así. Bueno, tiene que haber un término. 01:23:31 ¿Qué ocurre? Él dice: pues voy a buscarla. Dice: no, es que ella está en el octavo infierno, el de los condenados, pasa por ella, el de los suicidas. Pues el tío... hay niveles, hay niveles. Sí. Hay un montón, hay como doce cielos y dos infiernos, no me lo sé bien, pero bueno, él tiene que atravesarlos todos. Y poco a poco, atravesando, va viendo sus falencias como ser humano. Sí. Va perdiendo, poco a poco, su alma. Pero al final la encuentra; pero ella está perdida en su tristeza, en la pérdida de sus hijos. Él intenta sacarla de esa oscura tristeza, como una depresión profunda. Sí, pero a lo bestia. Entonces intenta sacarla de allí y no puede, y el castigo por no poder hacerlo es que él también va a quedar consumido por esa tristeza. Entonces, él empieza a caer en la depresión, en la tristeza, y queda sumido en el infierno de ella. 01:24:28 Hay que decir que Robin Williams se suicidó. Sí. Yo creo que esta película influyó en su forma de ver la vida... no porque... realmente era bipolar, entonces, claro, la situación era una parte de la que a lo mejor bebía su forma de ser tan bueno como actor. Claro, si estaba en un momento alto era muy feliz, en un momento bajo estaba depresivo, y por eso era tan buen actor. ¿Qué ocurre en esa película? Él pierde la esperanza y decide morir en el infierno. Pero ella recupera, en ese momento, lo reconoce, y recupera el deseo de vivir. Y los dos vuelven, o sea, los dos se despiertan en su cielo particular. Vale. 01:25:16 Bueno, pues esta era fantasía, y ahora nos vamos a una de ciencia ficción, ahora, que a mí me gustó la primera vez que la vi: es una peli de Arnold Schwarzenegger que se llama El sexto día. Buenísima. Bueno, Arnold Schwarzenegger, Robert Duvall y algún otro por ahí, que lo que hacen es que Arnold Schwarzenegger... Oye, una pregunta, ¿tú te has dado cuenta de que Arnold Schwarzenegger, para ser un fisicoculturista, un mal actor, ha hecho un montón de películas buenas? Pero muchas buenas, ¿eh? O sea, algo tendrá el santo cuando lo besa. En este caso, él hace de piloto de helicóptero, y después de una jornada aparentemente normal, regresa a su casa para estar con su familia, y se encuentra que ha sido suplantado por un clon. No, se encuentra él mismo en su casa. Sí, bueno, claro. 01:26:10 Hay ahí un clon suyo. No está él... no, pero no es él, porque él se está viendo, pero se ve feliz, la familia se ve... entonces, ¿qué es lo que ocurre? Que los creadores de la réplica de Adam Gibson —que es como se llama Arnold Schwarzenegger en la película— descubren que no ha muerto en un accidente, que se suponía que iba a tener, como ellos habían previsto. Pues intentan darle caza. ¿Por qué? Porque está metido en una especie de trama en la que quieren una tecnología, en este caso algo turbio. Toda la cuestión aquí es que se ha desarrollado la clonación, ¿vale? Bendita, bendita oveja Dolly. Vale. En este caso, es que han clonado; clonan, por ejemplo, mascotas. ¿Sabes qué es lo peor? El problema no es la oveja, el problema es de dónde salió Dolly, que Dolly era... bueno, la cuestión es que esa persona que han clonado, ¿de dónde han sacado sus recuerdos?, ¿de dónde han sacado su forma de ser? 01:27:19 ¿De dónde han sacado? Pues ya existe la tecnología, porque cuando a ti te hacen un escáner cerebral, mapean todo tu cerebro, todas tus neuronas, y en ese momento hacen como una foto. Pero aún peor, cuando hacen una resonancia magnética —la resonancia magnética es un imán gigante que lo que hace es alinear todos los átomos— y hacen una foto. Vale. Realmente, a día de hoy, está haciendo una foto de todos tus recuerdos, todas tus memorias, aunque no podamos interpretarlos de otra manera, pero está haciendo una foto. Sí, sí, sí. 01:27:56 Bueno, pues esta peli está muy bien porque es una peli de acción, aventuras, ciencia ficción, y está muy bien por el tema de la clonación, por el tema de quiénes somos, de dónde venimos, adónde vamos. Y yo la recomiendo, es entretenida. 01:28:12 Y luego me gustaría hablar de una película de Mel Gibson que se llama Señales. Es una peli de 2002, esto es ciencia ficción pura de la buena. Es un pastor protestante que se ha quedado viudo, vive con sus dos hijos, y entonces, bueno, sale también en la peli Joaquin Phoenix. Tú eres lo que ellos vendrán. Ellos vendrán. Eso es. 01:28:39 Esta película... pues la cuestión es que, tras la muerte de la esposa de Mel Gibson en un accidente de tráfico, pues él pierde la fe y abandona —como él es pastor— abandona a sus feligreses. Y una mañana, al despertar, encuentra que sus hijos han hecho un descubrimiento escalofriante en los campos de maíz, porque tienen una granja de maíz, y es que... ¿sabéis los círculos de maíz de las naves espaciales y eso? Sí. Pues bueno, ahí hay una trama, después, en la... algo pasa. Sí. La cuestión es que la muerte de su mujer es un poco el desencadenante de todo esto, por eso la hemos traído, porque a veces hemos visto que la muerte es el desencadenante de un cambio vital en los que quedan: de sus creencias, sufrir, evitar una creencia, cambiar la forma de hacer las cosas. 01:29:37 Y nos cambia... la muerte incide sobre todo en aquel que se va, que es la pena, pero incide también en los que... no, yo creo que el que se va ni se entera, o no, o a lo mejor sí. Sí, pero el que lo sufre, no lo sabemos. Pero sí que es verdad que, desde el punto de vista del humano viviente, el que se queda, el que se queda, el que se queda, pues lo pasa mal. Lo pasa mal. Sí, porque es la sensación de vacío, esa sensación de el no estar, que no somos capaces de comprender. Tú comprendes que, mira, me dejó, se fue de viaje, bueno, hizo otra cosa, o tiene otra familia, muy parecido a otras familias. Sí. Pero tú no puedes comprender la no existencia. No, porque estamos programados para comprender lo otro. Vale. 01:30:25 Entonces, la cuestión aquí es que, bueno, pues ese momento afecta mucho al que se va, pero afecta también mucho a los que se quedan. Vale. Mira, para eso tengo una frase que me encanta, creo que de Mark Twain, que decía: no le temo a estar muerto, porque he estado muerto durante millones de años antes de nacer, y no he sufrido ni el menor inconveniente. Claro, se está refiriendo a toda la materia que lo compone. Claro. O sea, yo me acuerdo de que, mira, cuando yo discuto, discuto con una persona —alguna persona a la que tengo mucho cariño— me dice: oye, no me jodas, ya, son 14.700 millones de años de evolución, compórtate como eso. Pues la gente no se comporta... te voy a decir más, mira... bueno, no se comporta, no, se comporta en función de las circunstancias. 01:31:19 Hay otra película que no es ciencia ficción, pero sí que trata el momento muerte y el momento vida, o sea, no podemos separar la vida de la muerte. Vale. Son cosas que están una al lado de la otra, que tienen mucho que ver. Entonces, hay una película que se llama ¡Viven! Oh, es muy buena, que está basada en hechos reales; es una película del año 93. Hay una historia muy dura detrás, que es un equipo de rugby de Uruguay que, en un vuelo para ir a un partido, sí, se estrella, pero no mueren todos. Entonces, ¿qué ocurre? Pues que, cuando se estrellan en los Andes, en el año 1972, los que sobreviven se quedan completamente aislados. Empiezan a pasar los días, nadie los rescata. No. Y pasan frío, mucho frío, y mucha hambre. ¿Y qué pasa ahí? Pues que la gente se empieza a comer a los demás. Que hay gente que... no, pero es que, momento zombie, los dragones... No, no, pero es que, además, hay gente que no quiso, están vivos, sus principios no les permitían hacer eso, y esos, dónde están, pues muertos, en el hoyo. Pero tú sabes que, después de que sobrevivieron, intentaron ponerlos en juicio, para juzgarlos. Pero, ¿por qué? La gente es rara, la gente está muy mal. Vamos a ver. 01:32:40 Mira, a mí me encanta una frase de Marco Aurelio que decía: la muerte no sonríe a todos; todo lo que un hombre puede hacer es devolverle la sonrisa. Es que a todos no les llega la muerte igual. ¿Tú te acuerdas de ese cuento de ciencia ficción que existe, de que un hombre iba un día caminando por el mercado, y la muerte lo vio y se acercó a él poco a poco, y como vio que se venía, él cogió, salió corriendo, se montó en un camello, corrió, corrió, y llegó hasta una montaña lejana, y se escondió, y cerró la puerta, y se quedó ahí esperando que la muerte lo encontrara? Y sonó la puerta, y entonces él abrió la puerta, y entonces le dijo: vengo por ti. Le dijo... y entonces él le dijo: pero ¿por qué? ¿Por qué, allí en ese mercado me viste? Y dice: no, es que me pareció muy curioso que estuvieses allí, tan lejos, si hoy tú y yo teníamos una cita aquí. Qué curioso. 01:33:52 No, pues esa es importante. De hecho, eso me trae a la memoria un cuento también, de una serie que había en los años 90, en la que... se va El Cuentacuentos... en la que... la del perro, la del perro, la del perro... hay un perro, me encanta, ese perro me encanta. A los que no hayan visto la serie de El Cuentacuentos, por favor, hay que mirarla, hay que verla, por favor, es una pasada, es muy buena. 01:34:19 Bueno, pues en esa saga de cuentos hay uno de ellos en el que hay un señor que tiene una bolsa —ah, sí— una bolsa en la que puede meter todo, cualquier cosa. Sí, todo. ¿Y sabes lo que decide meter? Cuando ve a un moribundo... efectivamente... él le dice: ¿quién eres tú? La muerte. Pues métete aquí. Y tiene que meterse, y secuestra a la muerte. ¿Y qué pasa si se secuestra a la muerte? ¿Qué es lo que ocurre? Porque la gente no se muere, nadie muere, eso genera problemas... entiéndeme... dividimiento con las pensiones. Bueno, la cuestión, esos son cuentos, pero la verdad es que está muy bien. 01:35:04 Bueno, nos quedan tres o cuatro películas, y una de ellas, simplemente de forma breve, es una película que trataremos en detalle en algún episodio, porque tiene mucho de ciencia ficción, que se llama Al filo del mañana. Es una peli de 2014, de Tom Cruise y Emily Blunt. En un futuro no muy lejano, una especie alienígena invade la Tierra, y en este caso a Tom Cruise lo matan en el campo de batalla, en un campo de batalla al que no quería ir. Sí. Un alienígena... la sangre de un alienígena lo cubre, y ese alienígena tiene la capacidad de revivir los últimos 24 horas. Eso es. Entonces, este señor, como no es capaz de sobrevivir, muere una y otra vez, pero renace una y otra vez. 01:35:56 Entonces, aquí está la conexión con la muerte en esta película: él muere muchas veces, muchas veces, pero muchísimas veces. Entonces, es que la muerte es cuestión de estadística. Mira, en una línea de tiempo suficientemente larga, la tasa de supervivencia cae a cero. Es cero, ¿no? 01:36:16 Que bueno, bueno, hay momentos más divertidos en la historia del cine, como Sin miedo a la vida, del año 93, o El cielo puede esperar, del 73, son dos películas en las que se trata el tema de la muerte, pues, bueno, en el caso de Sin miedo a la vida, pues es una transformación espiritual, que es algo que hemos hablado antes: es algo importante, el tema de la espiritualidad a la hora de afrontar ese momento. La parte espiritual es lo que dicen muchas religiones, que dicen que la muerte es el despojo, y te deshaces de lo que no eres. Efectivamente. Entonces, en esta peli, Sin miedo a la vida, yo lo que os diría es que es una muy buena película para entender por qué no hay que tener miedo a la vida, el miedo a la muerte, ¿no? Sí, ¿por qué? Yo digo lo que dice Epicuro: ¿por qué temerle a la muerte, si mientras existimos ella no existe, y cuando la muerte existe, nosotros no? La verdad es que tiene bastante razón. 01:37:29 Entonces, bueno, y por terminar, en este caso, Frequency, que trataremos en más detalle en un capítulo posterior. Sí. En el que hablaremos de lo que sería, bueno, pues, el universo en general, ¿no? En Frequency hay un padre y un hijo que se comunican a través... mezcla viajes temporales, son viajes temporales, pasado y futuro, eso es, y mezcla futuros alternativos, eso es, y mezcla la parte de lo que tú quisieras hacer si tú tienes la posibilidad de saberlo del pasado, eso es. Pero, en este caso, lo que a mí me hizo la conexión, cuando estábamos preparando el capítulo sobre la muerte, es que Jim Caviezel, de nuevo —esta es una de sus pelis, que parece que la gente no sabe quién es—, bueno, pues... está muy repetido, es muy repetido: es un policía que es hijo de un bombero que falleció en un accidente de trabajo, porque su padre era bombero. 01:38:39 Y en... hace 30 años, y del momento actual en el que se desarrolla la película, su padre fallece en un incendio. Sí. Y qué ocurre, pues que hay una aurora boreal, y eso facilita ese viaje temporal de las ondas de radio entre el padre y el hijo, una comunicación. Bueno, pues la cuestión aquí es que lo que hace su hijo, lo que le dice su hijo, hace que él se salve, y él sobrevive. Y al sobrevivir, ¿qué es lo que pasa? Primero, que todos los recuerdos del hijo, del poli, cambian. Que es algo parecido a lo que hablamos nosotros en el segundo capítulo de viajes temporales, ¿te acuerdas? Esto nos dice que no, que no es posible, ¿no? Bueno, aquí un poco de fantasía. 01:39:31 A ver, yo, para terminar, simplemente digo un par de cosas: primero, que nacer es comenzar a morir. Indudablemente. Y después, probablemente todos los seres humanos nacemos y empezamos a morir desde el segundo uno. Dime que empezamos a vivir, macho. No, realmente vivir... hay mucha gente en este mundo, pero pocos realmente viven. Tú crees de cuál eres. Y, segundo, que vivan como si fueran a morir mañana, y aprendan como si fueran a vivir para siempre, de Mahatma Gandhi. Me parece la mejor frase para terminar el episodio de hoy. Creo que esa es la filosofía que hay que tener, es decir: la primera es que pienses que tu tiempo en este mundo es finito, es muy corto, muy corto, apróvechalo. Mi madre dice que la vida es muy corta, pero es muy larga: es muy corta para vivirla, pero es muy larga porque se pueden hacer muchas cosas, y una de ellas es aprender. Mi abuelo decía lo mismo. Bueno, es que todos nuestros ancestros, todos los que son sabios, llegan a la misma conclusión. Correcto. 01:40:49 Entonces, bueno, pues vamos a quedarnos con esta, chicos: la muerte en la ciencia ficción es más fantasía, pero, por lo menos, intentamos llevarlo a la ciencia ficción. Así que, la próxima vez, llegamos a una ciencia ficción más fuerte. Vale. Bueno, nos despedimos por hoy, y a la próxima. Bueno, de qué vamos a hablar la próxima... hombre, de mundos paralelos, ¿no? O no. O no, depende de dónde os pille. Vale, venga, bueno, hasta luego, adiós, chao. 01:41:27 Pinta a ficción, el podcast. Sumérgete en nuestras historias y disfruta alimentando tu imaginación. Suscríbete en las principales plataformas de podcast, como Spotify o iVoox, entre otras. Síguenos en Facebook e Instagram buscando Pinta a Ficción. Más información en nuestra web, pintaaficcion.super.site.
